Les Cinq éléments
et la Médecine Traditionnelle Chinoise
Physiologie Tome I, par Thierry Bollet
« Les cinq couleurs aveuglent l’œil,
Les cinq notes assourdissent l’oreille,
Les cinq saveurs gâtent la bouche,
Courses et chasses affolent le cœur,
L’amour des objets rares égare la conduite.
Les Saints eux étaient pour le ventre pas pour l’œil,
Ils rejetaient l’extérieur et s’en tenaient à soi »
Daodejing 12, traduction Claude Larre.
I. Introduction
Un problème de linguistique
Nous utilisons le terme de Cinq éléments.
« Élément » a été la première traduction donnée dès le 17e siècle dans les traductions des Pères Jésuites, excellents linguistes. Depuis, ce terme a été utilisé par les auteurs et acupuncteurs jusqu’à ces dernières années.
Les sinologues modernes, éminents linguistes eux-aussi, ont choisi la traduction littérale de l’expression chinoise désignant cette loi universelle
Wou Sing 五行 (Wuxing), signifiant Cinq mouvements ou agents.
Nous observons régulièrement des batailles linguistiques des sinologues envers les acupuncteurs qui persistent dans leur langage, tous étant certains de bien connaître le chinois et en restant attachés à leur traduction. Loin de nous l’intention de leur donner tort ni de contester la valeur de leurs connaissances. Cependant, nous devons apporter nos propres précisions car nous sommes des énergéticiens et savons combien la fixité n’existe pas, ce qu’exprime justement le terme de mouvement.
Élément et mouvement
Nous pensons que l’utilisation exclusive du terme d’élément est incorrecte mais tout autant que l’est l’expression de mouvement. Élément et mouvement, utilisés individuellement et de manière abrupte, sont respectivement :
- Tout aussi faux l’un et l’autre, dès l’instant où l’on ne précise pas de quoi l’on parle,
- Mais tout aussi justes, l’un et l’autre, lorsque l’on connaît la médecine chinoise.
Certes, le terme de élément limite l’entendement aux 5 matières de base constituantes de notre monde :
Le Bois – le Feu – la Terre – le Métal – l’Eau
À part le Feu, dont la nature est particulière, nous ne voyons personne pour penser à autre chose que de la matière dans ces termes. Nous voulons expliquer que toutes les traductions sont valables. Il faut simplement faire l’effort de chercher à comprendre de quoi l’on parle et par rapport à quoi.
Matière et énergie
Tout semble montrer que les premiers Jésuites ont parfaitement compris l’ambiguïté de leur traduction. Cependant, ils l’ont conservée en appliquant, pour l’esprit occidental, la traduction propre à respecter l’ordre habituel chez les Chinois, en premier le Yin 陰, c’est-à-dire la matière comme l’expriment justement les cinq termes. Avant l’heure, ils ont eu la même compréhension que les acupuncteurs traditionnels.
Le problème vient principalement de la pauvreté du langage français par rapport à la richesse de la pensée chinoise.
La traduction par le terme élément reste, pour nous, correcte car on ne peut parler de mouvement que d’une entité matérialisée ou matérielle.
Toute énergie est en mouvement, cependant ce mouvement n’est pas perceptible sans une matière pour en montrer les évolutions.
Tout le monde connaît les effets du mouvement de l’électricité, ne serait-ce que par la lumière de l’ampoule électrique, mais personne au monde n’a encore vu le phénomène électrique lui-même. Autant nos savants connaissent le déplacement des électrons induit par le passage du courant électrique dans un corps physique, autant aucun d’entre-eux n’a encore pu observer ce courant électrique lui-même.
À l’identique, les acupuncteurs traditionnels peuvent mesurer l’énergie en mouvement dans un corps vivant par le pouls, c’est-à-dire par le mouvement du sang. Cependant, il leur est impossible de constater l’énergie en elle-même. Ils peuvent en décrire des qualités et des effets par la forme du pouls (dur, mou, large, étroit) mais ce n’est toujours pas l’énergie en elle-même. Alors, nous devons conclure à l’intelligence de ces Pères Jésuites choisissant le terme de élément, montrant, de ce fait, l’importance de considérer la matière en mouvement avant de parler de son mouvement lui-même.
Cela est essentiel pour un acupuncteur traditionnel, car chaque événement de la biologie humaine montre combien la structure de la matière conditionne la manière dont l’énergie se synthétise et circule en elle.
Partant de là, nous affirmons que dire mouvement avant élément c’est mettre la charrue avant les bœufs. Un acupuncteur traditionnel ne peut se permettre un jeu linguistique sans commettre de profondes erreurs thérapeutiques s’il ignore l’ordre naturel de la manifestation.
Toute médecine énergétique agit à partir de la matière constituée et non avant sa constitution. Dès lors, la matérialité prend toute sa valeur.
Les Chinois l’expliquent en montrant que l’énergie est comme le courant du fleuve. Si l’on pose un barrage sur le cours de l’eau, le courant, perturbé, se bloque d’abord puis se dévie pour couler ailleurs. L’énergie est toujours en mouvement mais la matière l’oriente sans cesse.
Un organe congestionné ne laisse plus ni le sang ni l’énergie pénétrer en lui. Le praticien averti joue sur la matérialité de la congestion sans chercher à forcer le courant énergétique sinon il aggrave le phénomène de congestion.
Il ne faut pas, surtout dans la culture chinoise, mélanger, interférer ou inverser les concepts selon le domaine dans lequel ils sont décrits. Ce qui est de l’ordre philosophique ne doit pas bouleverser ce qui est de l’ordre médical et inversement.
Cette bataille linguistique autour de la traduction du terme Sing 行 (Xing) est stérile si elle ne conduit pas le thérapeute à améliorer ses soins. C’est le but de notre propos car vous serez souvent mis en face de la critique que nous dénonçons.
Ce qu’en dit le Sou Wen 素問
L’étude du Sou Wen (Suwen) montre plusieurs concepts contenus dans l’idée d’élément. Notre référence est prise sur la traduction du Dr. Duron, enrichie des commentaires de Charles Laville-Méry – une des meilleures traductions actuelles.
Selon, le sujet d’étude et selon les chapitres, nous voyons apparaître plusieurs termes différents pour parler de ce concept, et l’on voit aussitôt que les termes de élément et mouvement sont tout aussi limitatifs à un des aspects d’un concept beaucoup plus étendu que ces seules deux expressions. Ainsi le texte donne
- Cinq substances matérielles
- Cinq éléments
- Cinq substances corporelles
- Cinq mouvements
Un acupuncteur traditionnel ne voit aucun problème dans ces traductions et conçoit qu’il faut adapter notre langage à l’objet de l’étude. Chacune de ces cinq expressions montre une perspective très différente des autres. Cela correspond à la progression de l’énergie universelle dans ses différents stades de manifestation. L’Univers est avant tout énergétique certes, mais si l’on parle du monde sensible, prouvant par là l’existence d’un être vivant pour en percevoir les évolutions, la présence de la matérialité s’impose d’elle même.
Si l’on parle de mouvement, il est nécessaire de concevoir qu’il s’agit d’une matière animée. Sans matière, il n’y a pas de mouvement en soi, il n’y a pas d’être vivant pour le percevoir, il n’y a pas de création sensible. La médecine chinoise se situe dans le Ciel postérieur du monde manifesté et non dans le Ciel antérieur de l’incréé.
Sans nous étendre davantage et pour vous éviter un écueil de compréhension au cas où vous seriez déjà sensibilisé à ces batailles de locutions par des lectures, nous vous apportons les précisions suivantes, indispensables à connaître pour bien comprendre de quoi l’on parle. Ceci éliminera toute discussion oiseuse et sera du plus grand profit pour tous.
Les quatre énergies originelles de l’univers
Le titre du chapitre 2 du Sou Wen 素問 (Suwen) est « Grand traité expliquant qu’il faut accorder les esprits aux quatre souffles » :
Pour reprendre l’explication donnée dans La vie, la médecine, la sagesse, les onze premiers traités du Su Wen traduits par E. Rochat de la Vallée et C. Larre, les esprits dirigent « la vie de l’homme par une perpétuelle adaptation aux circonstances qui seule préserve l’Harmonie et permet le Constance ». Il y est décrit les quatre saisons, Le printemps, l’été, l’automne et l’hiver et leurs influences sur la vie humaine notamment.
La 5e énergie, celle qui sera la Terre est absente, signe qu’au niveau purement énergétique universel, il n’y a pas cinq mais quatre énergies, dans lesquelles il n’y a pas de mutations au sens des Cinq éléments, puisque le centre est absent ou non opératif. En effet, Terre, le cinquième terme, est conditionné à l’apparition de la matière dans l’Univers. Ces 4 énergies circulent, ou plutôt diffusent, depuis leur point d’émission.
En l’absence de la Terre, le principe cyclique et les mutations n’existent pas encore et l’on ne peut parler de mouvement au sens des 5 éléments. Lorsqu’elles se concentrent vers un espace gravitationnel, ces 4 énergies se densifient et donnent naissance aux 4 cristallisations universelles fondamentales. Cependant, ces substances « universelles » sont encore entre énergie et matérialité, entre ciel antérieur et ciel postérieur.
La vertu du centre gravitationnel est de les attirer à lui et de les conduire à la densification et la synthèse en son sein. Cette synthèse donne naissance à la matière.
Les orientations spatiales
Dès cet instant l’espace prend forme; étant créé, il détermine automatiquement le principe des 6 orientations cardinales par rapport à un centre ainsi apparu dans la toute nouvelle matérialité manifestée.
Avant – arrière, gauche – droite, haut – bas
seront aussitôt confondus avec :
Nord – sud, est – ouest, zénith – nadir ⇒ centre
Le centre automatiquement et prend une valeur cardinale. Mais n’étant ni en haut, ni en bas, ni à l’est, ni à l’ouest etc., il est totalement neutre et ne vaut orientation cardinale que dans cette neutralité. Donc, même si nous avons 7 termes, il n’y a que 6 orientations cardinales. Pour plus de compréhension, nous vous renvoyons au chapitre du Yin – Yang qui en traite.
À chaque orientation est affectée la cristallisation d’une des 4 énergies originelles sous forme d’éléments sensibles, tangibles, portant leur nom :
Bois – Feu – Métal – Eau
Le cinquième terme est la synthèse des quatre éléments précédents : la Terre. Nous somme donc passés des quatre énergies originelles de l’Univers à cinq orientations cardinales (centre compris) fondées sur de la matière.
L’énergie universelle, le Qi, sous ses 4 qualités, s’est cristallisée dans l’espace sidéral en donnant naissance à la 5e énergie dite Terre. Cette Terre, T’ou 土 (Tu), est la matière universelle des astrophysiciens modernes.
Les planètes
Dans l’espace de notre système solaire, chacune des 4 énergies s’est cristallisée en donnant naissance à une planète :
- L’Eau en Mercure
- Le Métal en Vénus
- Le Feu en Mars
- Le Bois en Jupiter
Leur présence matérielle dans cet espace est inhérente à la 5e énergie. L’énergie de la Terre sidérale, Tu, est elle aussi portée par une planète; après avoir été Jupiter, dans la cosmogonie chinoise la plus ancienne, elle est depuis 3 000 ans représentée par Saturne :
- La Terre en Saturne
Au passage, signalons que Bois représente avant tout la Vie. Comme si les astronomes chinois, en découvrant Saturne, avaient compris qu’il fallait créer un nouveau système à 5 termes pour y inclure l’objet de la création, la Vie.
Chaque planète est devenue le support de l’énergie correspondante, son interface, en quelque sorte, entre l’Univers et notre espace solaire.
L’approche anthroposophique est entièrement basée sur ce concept.
L’union des énergies de ces 5 planètes a donné naissance au globe terrestre, notre planète Terre. Cette planète synthétise en elle les 5 énergies universelles renvoyées, reflétées, par les 5 planètes de notre système solaire.
Un peu d’alchimie
L’alchimie occidentale donne les éléments :
Feu – Air – Eau – Terre
Correspondance :
- Le Feu correspond au Feu
- L’Air correspond au Métal
- L’Eau correspond à l’Eau
- La Terre correspond à la Terre
- ? correspond au Bois
Lorsque les chercheurs tentent de faire correspondre cette alchimie avec la chinoise, ils font, naturellement correspondre les éléments entre eux et ajoutent le Bois pour la Chine.
Les interprétations sont la plupart du temps erronées chez les modernes qui n’ont pas vus l’identité entre le Bois des Chinois et la Terre des occidentaux, tous deux signifiant, ou contenant, le principe vital lui-même.
Autrement dit, l’idée du Bois chinois contient le principe Terre des occidentaux en même temps que la fameuse quintessence, objet de leurs recherches.
La Terre
Notre Terre se situe dans un espace privilégié du système solaire. Il semble que la synthèse parfaite permettant l’apparition d’une forme de vie, elle aussi parfaite, ne pouvait s’opérer qu’à l’emplacement de la Terre par rapport au soleil et aux autres planètes.
Parfaite, car à l’évidence, les 5 énergies universelles s’y synthétisent d’une manière exactement équilibrée permettant le mouvement harmonieux des 5 éléments et toutes leurs mutations. Autrement dit, permettant l’apparition de la Vie la plus parfaite puisqu’elle synthétise en elle :
- Le Yin -Yang
- La nature des 5 substances universelles,
- L’animation par les 5 énergies,
- Et surtout, grâce à cet ensemble, l’intégration du Chen universel devenu individuel.
Les éléments matériels
Sur Terre, les 5 énergies sont cristallisées sous de multiples formes; ainsi le Feu est aussi bien la lave, la chaleur, les épines, le piment, les venins, la bile etc.
Chacune des 5 énergies circule en permanence dans notre espace, et par affinité, vient s’accumuler dans les matières et les substances qui ont été initialement sa propre cristallisation; ainsi, l’énergie du Feu est spécifiquement synthétisée dans et par les éléments du Feu sur Terre soit les épines, les venins etc.
L’énergie devient alors un facteur dynamisateur de ces éléments/substances et leur donne leur vitalité/efficacité/ fonction. à ce moment l’idée évolue des éléments/substances inertes vers leur activité appelée mouvement.
Ainsi sont effectivement nés 5 mouvements selon la séquence suivante :
4 énergies universelles ⇒ 5 énergies cosmiques ⇒ 5 substances matérielles ⇒ 5 éléments inertes ⇒ 5 substances corporelles ⇒ 5 mouvements
Un mouvement est donc l’activité fonctionnelle d’un élément ou d’une substance. Lorsqu’il s’agit de l’être humain, nous disons substances corporelles pour élément.
Par exemple : les sels minéraux, le calcium, existent dans la nature à l’état inerte. Cela signifie qu’ils ne sont pas intégrés dans un organisme constitué. Ils appartiennent, par leur nature matérielle, à l’élément Eau. Dès l’instant où ils sont intégrés dans le squelette d’un organisme vivant, tout en étant toujours Eau, ils sont dynamisés par l’énergie Eau (nous verrons la nature de celle-ci) et participent à la vie de l’organisme en question.
[L’énergie Eau] génère [le mouvement Eau] de [l’élément Eau]
C’est ainsi que Sou Wen 素問 explique parfaitement l’idée de 5 éléments, matières inertes, en instance de devenir des substances vivantes.
La traduction du Dr. Duron donne le terme de élément lorsqu’il s’agit de matière inerte et le terme de substance lorsqu’il de matière vivante.
Ainsi, le végétal vivant, sur pied, avec des feuilles que nous appelons arbre correspond à la substance Bois. Le même arbre coupé en meuble, par exemple, est l’élément Bois. Ceci est encore différent de la croissance de l’arbre qui est le mouvement Bois.
Le praticien ouvre son esprit
Nous le voyons, Wou Sing 五 行 (Wuxing) veut exprimer tout cela à la fois; aussi, l’acupuncteur traditionnel ne peut se satisfaire d’une traduction ou d’une autre, chacune étant restrictive.
Les praticiens utilisant le terme de élément ont, dans leur esprit, toutes les facettes de ce mécanisme. Dans leur pratique thérapeutique, ils jouent sans cesse sur celles-ci en choisissant un point d’acupuncture particulier agissant spécifiquement sur un des aspects à présenter et selon le but recherché.
Nous allons, dans ce chapitre, apprendre à utiliser les cinq points de commande de chaque élément permettant de jouer sur les cinq aspects qu’il contient.
II. Généralités
Toute cette introduction est déjà un bon et large aperçu de l’origine des 5 éléments.
Il s’agit d’une théorie fort ancienne puisqu’elle prend sa source dans les conceptions antiques de l’organisation de l’Univers et dans leur application à la création de la Terre (celle qui nous porte).
Ainsi, ce sont 5 mouvements en perpétuelle évolution comme l’est une dynamique engendrant une succession de mutations. Voir cette étude avec le Yin – Yang
Ceci étant précisé, nous sacrifierons aux usages des acupuncteurs traditionnels en préférant le terme de 5 éléments en sous-entendant toujours l’idée de 5 matières devenues substances, à leur tour mises en mouvement pour être conduites à leur mutation.
La séquence de la création
Nous avons déjà étudié la séquence de la genèse universelle :
Ciel – Terre – Homme
⇒ Tian 天 – Di 地 – Ren 人
Puis, nous avons vu la séquence de la vie en mouvement :
Ciel – Homme – Terre
⇒ Tian 天 – Ren 人 – Tu 土
L’Homme et la Vie ont pris leur place entre Ciel et Terre. Les trois pôles de l’Univers sont créés et à leur place. Cependant, le terme Homme n’est pas encore l’être humain que nous connaissons.
Dans la numérologie chinoise , les nombres sont attribués à des stades de manifestation successifs. Ainsi :
Ciel ⇒ 1 Terre ⇒ 2 Homme ⇒ 3
La Vie
L’Homme ayant le nombre 3 pour emblème représente l’idée du principe vital. L’Univers continuant sa structuration donne naissance à la matérialité des formes physiques constituées. En premier, il s’agit de ce que nous pouvons appeler aujourd’hui les galaxies, les systèmes solaires (une étoile avec des planètes gravitant autour) puis notre planète la Terre, et enfin l’être humain.
À la constitution matérielle des planètes est attribué le nombre 4. Ce nombre est le support de toute naissance et vie. Il inclut la présence de tous les éléments nécessaires à la vie mais ceux-ci ne sont pas encore équilibrés. La vie est potentiellement possible mais non viable car en déséquilibre. Il manque le facteur régulateur donné par le nombre 5.
Chang Ti, l’Empereur céleste donna à 4 chefs le nom des 4 montagnes de son empire afin de maintenir la paix dans les 4 orients déterminés par la position centrale.
« Plus avant dans notre cour, il faudra établir la même relation avec les organes. Les 4 chefs seront les 4 organes : cœur, poumon, rein, foie. Le centre, projection sur Terre du centre céleste, espace vide de la synthèse donc de l’équilibre, étant tenu par la rate – pancréas. Le centre, c’est le tronc où s’articulent les 4 membres. »
À chacun des 4 orients sont attribuées des vertus particulières. Mais pour qu’il y ait vertu, il faut passer au stade de la dynamisation car le mouvement est nécessaire.
La Terre étant en place, la planète vit par son mouvement de révolution autour du soleil lequel détermine 4 saisons donc 4 séparations entre les saisons : les solstices et les équinoxes.
Le référentiel
Le mouvement n’existe que par rapport à un référentiel.
Pour la Pensée occidentale, les développements sont, en général, linéaires et le référentiel est un point, du départ ou de l’arrivée, de la ligne. Différemment de cet esprit, les Chinois voient toujours les développements de manière cyclique ou circulaire. Le point de départ existe; il est en même temps le point d’arrivée.
Dès lors, le référentiel n’est pas compris dans le mouvement mais lui est extérieur et en est le point d’appui. Sans un référentiel de ce type, le cycle ne peut exister et l’évolution est linéaire. Étant en dehors du mouvement, ce référentiel conserve toute sa neutralité indispensable à l’évolution des transformations. Il est déterminé par la position centrale.
Le centre est le cinquième terme, auquel est attribué le nombre 5. C’est le nombre 5 au centre du Ming Tang, celui qui donne le mouvement à la Sauvastika. Il contient l’idée essentielle d’équilibre et d’harmonie entre Ciel et Terre entretenus par sa neutralité.
Si le centre perd sa neutralité, ce qui arrive dans les dérèglements, l’harmonie et l’équilibre sont rompus; l’organisme se trouve déséquilibré par des excès ou des insuffisances parmi les quatre autres éléments, le cycle est déformé ou interrompu.
Ce cinquième terme donne naissance :
Aux 5 ancêtres, l’Empereur Jaune se situant au centre (voir le Yin – Yang).
Ce jaune est celui de la robe des moines, du lœss; il s’agit d’un jaune safran, jaune orangé.
Aux 5 espèces d’animaux possédant chacun une vertu, une essence, spécifique :
- L’essence des animaux à fourrure est la Licorne,
- L’essence des animaux à plumes est le Phénix,
- L’essence des animaux à carapace est la Tortue,
- L’essence des animaux à écailles est le Dragon,
- L’essence des animaux à peau nue est l’Homme.
De cette application vient le concept des viandes d’animaux que l’on doit manger à telle ou telle saison. C’est une perspective très tardive, prise au pied de la lettre par les acupuncteurs modernes; elle n’est pas une réalité et la nutrition énergétique n’obéit pas à cette loi. C’est une déviation de conception apparue dès le 6e siècle ap. J.C. Nous y reviendrons.
Aux 5 relations humaines
- Princes ⇒ Serviteurs,
- Pères ⇒ Fils,
- Homme ⇒ Femme,
- Frère aîné ⇒ Frère cadet,
- Ami ⇒ Ennemi.
Aux 5 livres classiques
- Le livre des documents,
- Le livre des odes,
- Le livre des mutations,
- Le livre des rites,
- Le livre des cérémonies.
Aux 5 félicités
- La richesse,
- La longévité,
- La paix et le repos,
- La vertu,
- La vie sans maladie.
Aux 5 dynasties des Tang aux Song
Aux 5 couleurs
Aux 5 saveurs
Aux 5 notes de musique etc.
En dehors de ces catégorisations, le nombre 5 est l’emblème des mouvements de mutation, de l’évolution de toute chose dans des cycles de temps dont la durée varie de la plus infime à la plus étendue.
La Terre porte la Vie; cette Vie, par principe est mouvement. Cette Terre n’est plus celle de la matérialité cosmique elle n’est plus notre globe terrestre en tant que planète, elle est la terre qui donne et entretient la vie par ce qu’elle produit; elle est la terre féconde et fécondante
Nous disons universel pour exprimer l’ensemble contenant tous les éléments matériels connus mais sans ordre et cosmique pour l’Univers dans lequel règne l’Ordre.
Ce n’est plus Di 地, mais Tu 土, la terre nourricière, la couche d’humus qui recouvre Di 地.
Cette idée est capitale pour traiter les pathologies modernes de nombreuses stérilités que notre science moderne voit toujours en terme d’hormones (féminines) en oubliant qu’un œuf doit se fixer sur une muqueuse utérine « accueillante ». Cette muqueuse est Tu 土 ; trop souvent, dans les stérilités, la muqueuse est restée Di 地 et échappe à un traitement approprié.
Ce centre est à la fois la synthèse des énergies centripètes provenant des 4 orients et le facteur centrifuge nourricier.
Ainsi, l’Homme avec ses 4 membres, ayant le dôme du Ciel au-dessus de lui et le carré de la Terre sous ses pieds, est au centre, dans l’empire du Milieu.
